方丈和尚-明靄法師開示語錄

精進禪修


恭錄方丈和尚-明靄法師開示語錄

接下來就止靜到八點零五分開靜,開靜之後,我們就稍微暖身動一動,身體暖身好之後,師父再跟大眾開示,在還沒開示之前有幾個規矩希望大家一到禪堂要好好的珍惜,第一我們進入到禪堂時要保持禁語,第二禪堂就是選佛場,我們的起心動念要很清楚我們是來求法,是來成佛作祖的,不能有懶惰懈怠,不要一打坐累了就當成睡覺課了,這懶惰懈怠不應該在禪堂發生,來此禪堂是要斷除我們的煩惱,不要一累就把二條腿差點沒有躺平而已,這是非常嚴重的問題,現在大家可以隨意坐。

幾個一些禪修重點觀念,大家好好的來認知學習,為何要禪修?不管在經典裡或長老和尚的開示有談到禪那、三摩地、三昧等等,重點是在說明透過打坐能培養我們的專注力,我們平常的心是很散亂的,我們的心時常在五欲六塵當中打轉,面對種種的欲望,當我們的心在動亂不安時,我們的心跟著欲望走。

更簡單的來談,我們的心時常跟著自己的感覺走,如我們禪修,此禪修課程有我喜歡跟不喜歡,就憑著自己的感覺,這堂課我很喜歡、我很不喜歡,這都是感覺,感覺就是因為根、塵、識接觸之後而產生種種的欲望,當喜歡這堂課是喜歡禪修之後的解脫法喜,還是這堂課可以讓你很輕鬆,這個喜歡當中有無量的欲望跟想法在意識當中不斷的在起作用,此喜歡有可能是染著,不喜灣更嚴重,這堂課我非常地不喜歡,但就是因為課程是方丈和尚之要求,我不得不進來,而在這樣的應付當中坐一支香,坐一小時、二小時在內心中是非常的不痛快,欲望就在不喜歡當中起了厭惡心,起了分別心,此心是不平靜的,甚至會覺得這支香如同在受苦一樣,感受不到佛法的喜悅。

到底要用何態度學習佛法,尤其是學習這堂禪修的課,佛法談的語默動靜皆是禪,語默動靜,也就是我們的起心動念都要跟我們的專注要相應,喜歡跟不喜歡就是在分別、掛礙,我們要跳脫於平常生活當中的感覺,此感覺是一種欲望而所起的動作,所起的行為跟認知,而這樣的行為跟認知是不斷的在內心裏面不平靜。

怎樣的不平靜?坐在那兒腦子裡所想的就是一些亂七八糟的欲望,一些雜七雜八的生活現況,一些生活種種瑣碎之事。
為何要禪修?就是要透過禪修能夠讓我們保持一顆寧靜的心,這堂禪修課要超越到沒有喜不喜歡之分別,是要透過這樣的因緣來破妄顯真,破一切的妄想執著而顯發我們真如本性的如如不動,這是我們本來面目。

在《金剛經》裡有談到破我相、人相、眾生相、壽者相,破一切的執著而顯一切法的空性,是讓我們認知到一切萬物它的自體都是空性的,是不可愛的。在《楞嚴經》裡佛陀更深刻、更深入地告訴我們,一切的萬法如山河大地都是我們這一念心所顯現而來的,破妄顯真,此「真」是我們真如本性的「真」,不是只顯空性,空性本具足,所以《金剛經》裡談的破一切妄想執著跟《楞嚴經》裡所談的破妄顯真的差別在哪裡?是它的證悟層次之不同。

譬如:布施,我們都會著相的布施,我奉獻了多少,就會在布施的當下也起了一種分別,就像我們對世間一切物資的追求,我們會很容易在價值觀作判斷。如吃一餐飯,同樣一個便當有些是五十元也有些是二百元,在價位上也許我們會把價位的高低而取決於它的價值,這就是所謂的世俗法。

以法的真實義而言,為何要吃飯?是養足體力之後而能夠透過這樣的體力具足斷一切的煩惱,而不是在追求物資上的好與壞,一般世間上的人就會容易在這起分別,什麼樣的人比較富裕,所以他吃的便當可以錢多一點兒,為何佛陀說比丘們吃飯是用缽,天上天下人間最好的美味就是缽飯,「一缽千家飯,孤僧萬里遊;預知前時路,當悟過來人」,一缽千家飯,此缽飯代表著多少十方眾生所護持的力量,每一口飯每一個具足的因緣當中,是希望我們能夠在道業上精進而能成就。

就像進入我們的道場有如此的莊嚴殿堂,建築物的種種設備成就,是多少人的努力讓建築物來完成,不是為了完成建築物而完成,是為了完成更多人能夠在佛法的修行上而得到解脫、而得到成就,此建築物才有價值,同樣的建築物並不是在於它的高級否!不在於它的富麗堂皇,而是透過建築給了我們法的力量。

以我們桃園佛教蓮社來談,我們一進入山門口有文武沙彌,這文武沙彌代表才跟德,我們入山門是以才德兼備培養僧信二眾所應具備的因緣,才德兼備,有才華也要有德行,因此,有了天王殿的彌勒菩薩皆大歡喜的接引一切眾生以歡喜心而入門,入門之後有四大天王來護衛著我們、監督著我們、監察著我們的用功,然後還有護法韋馱菩薩的杵鎮魔軍,降伏一切的煩惱魔,所以僧眾在僧團裡也包括居士在僧團每一分每一秒都是十方信眾給予我們的力量。

進入壇城有佛陀的十大弟子,十德十大尊者所代表的是要我們能有每一位十大尊者們的精神,有迦葉尊者的頭陀苦行,有阿難尊者的多聞第一,沒有一個人會因為聽多了佛法而會聽膩,會不想聽甚至會厭惡佛法,所以我們會學習阿難尊者多聞第一,我們會學習迦葉尊者的苦行第一。

如在禪堂裡,把腿盤起來痠麻腫痛為何都要忍過去,要把我們不耐的心情、躁動不安的情緒,透過兩條腿來降伏以後,讓心平靜下來,會發現我們的心是可以靜下來的。
進入大雄寶殿有一真法界,這是大乘法非常重要的真如本性,一真法界所呈現出來的是每一位眾生都具足的,眾生本有如來所證的真如本性,我們因妄想而迷失。
所以我們透過釋迦如來的究竟解脫法門,而所開展的現世安樂的藥師法門跟來世安樂的彌陀法門,而依據大乘法當中我們要不斷的依於八正道而成就了九品蓮,它是透過這樣的建築所代表的象徵意義而給予我們修行的正知正見。所以一個建築物的成就完成是能夠成就更多修行人,而在一個修行的過程當中而獲得解脫的智慧,這是我們所應該要具備所要了解的一個修行佛法的態度。

再來進入到禪堂要行香時,所要注意的是我們的腳下,當你在行走的每一步,把腳抬起放下的每一霎那間,要很刻意的把心專注在每一隻腳的抬起放下,任何煩惱生起、任何想法來了包括現在有任何重要事正在干擾著你,都不要去理它,就是要注意每一腳步,然後慢慢心會靜下來,要不斷的不斷的再重複著對自己要求專注再專注,別無它法只有專注。

坐下來之後,當你開始在暖身再把腿盤起來在打坐時,要告訴自己這支香我是要來成佛的,要成佛首先就是要斷我們的煩惱,最大的煩惱就是妄想的干擾,而不是這支香把冷氣開強一點準備休息打混,或者準備冷氣開冷一點要準備放空,這樣的話縱然用盡一輩子的時間也斷不了煩惱,也成不了佛。

為什麼有些人可以在禪堂的每一支香經過之後,一天天的再成長,就像種了一棵樹苗,每天在灌溉它、照顧它,給他種種的養分與照顧,它會慢慢的成長,我們雖看不到它的成長,但它卻是每天在成長,當經過了一段時間再回頭一看,這一棵樹苗已茁壯成長了,已經可禁得起大風大浪了,已禁得起日曬雨淋。

我們的修行也如此的道理,我們進入到禪堂,我們就是一棵菩提幼苗,你這一棵幼苗是要讓它成長茁壯,還是要讓它成為一個蕉芽敗種,就在你的一念間,你這一念間只是想,反正我就是這樣隨便坐著,那你就是蕉芽敗種,你這一棵種子埋在泥土裡面不管經過百千萬劫就是不會發芽,無法長大無法成就。

假如一開始你的心性是非常正確的態度,我是為法而來,「寧坐蒲團凍餓死,不作世間應付僧。」我們不是來此道場應付事情做個應付僧,寧坐蒲團凍餓死,不作世間應付僧這一句話是真華長老他所談的一個非常重要的修行概念,坐在蒲團裡雖然久坐難耐不安,但是假如我們的內心有佛法,就會慢慢透過佛法的力量去思維去降伏我們的妄念,就會提起精神,眼神的專注,專注鼻息,把舌頭頂上顎的每一個禪修的動作都做得很確實,雖然煩惱妄想來,會有一點在拉扯,會讓我們的動作坐姿放鬆掉,但要馬上覺知過來,妄想已經在干擾著,趕快專注看住呼吸,當一專注呼吸時,煩惱自然就離開,假如沒有專注呼吸一直在乎很累,疲憊了,貪、瞋、昏沉、掉舉、疑五蓋會蓋住了我們的智慧,會蓋住了我們的福報,貪心,貪什麼?貪念太多了,貪會讓一個修行人的鬥志也頹廢掉,貪一個感覺,貪內心的欲望會把我們修行的意志給耗損掉。

瞋,瞋恨心,一個人的瞋恨心一生起毫無所不用其極的傷害自己也傷害別人,瞋恨如火 火不斷的燃燒別人也在燃燒自己的福報,那就是瞋恨,一個人的瞋恨心也會障礙到他的智慧,會語無倫次地到處傷害別人也會傷害自己。

再來就是我們平常比較容易發生的,打坐的昏沉,有時候因為體力的關係,但內心要很清楚,我知道現在我的昏沉來干擾,但還是要很有鬥志的把這昏沉的魔障去克服它,而不是反正昏沉了睡飽再說,睡到地獄去還不知呢!所以要把它提起來,有昏沉但至少我們有在拉扯,我們的鬥志是堅定的,有一天我們的昏沉會被自己的鬥志打退了。

掉舉就是在妄想,掉舉就是胡思亂想,胡思亂想一些跟現在解脫不相干的事情,想一些現在你就在蒲團上打坐,你卻沒辦法及時去處理的事情,這些都屬於掉舉。

第五個是疑蓋,懷疑,懷疑打坐有用嗎!打坐能夠解脫嗎?拜佛修行可以成就否?這樣只是不斷的在障礙自己,疑問太多,這疑問是妄想的疑問,是煩惱習氣的疑問,這些是成就不了道業。如同一個孩子一直懷疑,我的母親會一直照顧我嗎!我的母親真的會疼愛我嗎?天底下的父母絕對是最疼愛他的兒女,但是做兒女的時常會懷疑,母親真的很疼愛我嗎?這樣的一懷疑是否會把母子之間的感情給障礙了,道理是一樣的,今天在佛法的修行當中不斷的懷疑佛法真的可以解脫嗎?這樣只是讓自己的福報和智慧被煩惱給蓋住,所以說這是五蓋。

這五種障礙我們智慧的煩惱,只有在禪堂裡面最直接面對它、處理它,這在大殿裡禮佛誦經的修行力道是不同,所以禪堂裡是屬於比較利根器,直接面對煩惱來就直接處理,打坐昏沉一來是否要馬上處理,這是要馬上克服的而不是打坐昏沉來了就隨便它吧!要馬上提起正念去對治我們的昏沉,今天這支香對治不了,然而每一支香都要來對治它,有一天這個昏沉會被你的對治而降伏,不要還沒禪修就被煩惱昏沉給降伏,這昏沉之魔永遠不理會你的,所以我們在禪堂一開始就要把學習法一些重要的態度知見先建立起來。

接下來比較有空檔時間我會再跟各位談談一些打坐的坐姿姿態,包括我們在禪修的過程當中,是因為天氣太熱才開冷氣讓大家吹一下才不會那麼悶熱,一般比較正確的禪修是盡量跟大自然接觸,這冷氣是屬於人造的因緣,但是也不得不這麼做,因為整個空間的悶熱,維那就把冷氣控制在25度到26度,再來為什麼一個冷氣的使用,當我們人體的專注力不夠,心是比較容易放鬆,一放鬆不注意時很容易就受到風寒,或者被這寒氣一侵入到我們色身就會很容易有一些寒病,這寒病一起對我們色身的障礙會比較大,為何有些人在禪堂打坐喜歡不吹冷氣寧願讓他熱讓他能夠流汗,是要把體內的一些毒素,體內一些比較不好會障礙我們的而透過我們的排汗把這個熱氣排出來,那其實是有道理的。

一般我們色身的病不是熱就是寒,太熱沒有流汗,流汗是把體內一些熱氣排出來,假如你的專注力夠了,就比較不會受到這一切的寒冷熱的影響,為何這樣?唯有打坐進入到第四禪,捨念清淨才不會受到天氣的冷熱而影響色身,因為我們還有念,還沒完全捨念,念什麼?念天氣太熱太冷,天氣的冷熱那個念一起就分別,色身是容易受干擾的,進入到第四禪那個捨念清淨,天氣的冷熱馬上可以進入狀況,為何?因為沒有起分別對立之心,那要多久時間啊!為了要幫助我們在禪堂早日進入狀況,所以我們會控制在室內的溫度,這樣比較適合我們人體所接受的溫度,我們要把法的智慧知見跟學習的力量把它提起來。

尤其剛剛跟各位談到進入禪堂就是直接了當對治我們的五蓋,這不是慢慢來,每天一進入禪堂就是要對治它,貪念一起對治它,如有的人在打坐時碰到肚子餓,就開始在想如有東西來吃不知多好,這都是欲望要對治它,就不要去想它,功夫從哪裡來!專注呼吸,等到專注呼吸的層次對了,下一個功夫怎麼來自然會很清楚的怎麼做,就如一桌菜,廚師把一桌菜煮好了放在餐桌上,當一開動時你會知道你要夾什麼菜來吃,整個過程當中不管吃哪樣菜吃完了,重點是吃飽有體力可以繼續努力用功。

同樣的道理,當你在打坐每一個妄想來了,就是用你的專注降伏一切的妄念,不讓它起作用,這個態度要把它拿準,好,這堂禪修課就到此,請合掌,願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。