方丈和尚-明靄法師開示語錄

明靄法師禪修開示

106/10/12精進禪修-明靄法師開示

恭錄明靄法師禪修開示語錄
關於我們禪修的觀念,各位可先把眼睛閉上,看住呼吸訓練一下專注,現在這樣的機會因緣很特殊,你看住呼吸,是否現在外面下雨的聲音滴滴答答的,但是當你專注在呼吸時,外面的聲音雖然滴滴答答的,但是,你的內心是很平靜的,不受外在一切音聲的干擾,你的心跟境是可以和合為一。注意這觀念!外面的聲音和你的心,假如你在散亂的時候,你也聽不到外面的雨聲乃至一切的聲音,散亂妄想你是分不清楚的,假如你的心是很平靜的,外面的聲音你是很清楚感受到的,你內在的聲音很平靜,你也很清楚,但是你的心和境是互相不干擾而且是融在一起。
何謂融在一起,境是心外之法,它有生滅相,你聽那雨聲滴答滴答就是一個生滅的真實相,這是一個訓練禪修專注,非常好的機會,外面的聲音是生滅,假如你的心是安住在外面的話,隨著外在的音聲,你的心就是生滅心,所以,祖師大德才會談到這麼一個重要修行觀念,「智者轉心,愚者轉境」,外面的境界,它就是一個生滅相,就是無常法,當你的心在妄動不安時,是看不清楚外在之聲音,如果你的心是很安住的,所謂的湛然不動,我們的心是可以這麼安住的不變,尤其《楞嚴經》裡常提到不變隨緣,不變的是我們內在的這份寧靜的寂滅性,也就是我們的真如本性。
注意這個觀念,我們內在的這個真如本性是如如不動的,這個心雖然如如不動,外在的一切聲音,不管它起什麼現象,不變!但是隨一切的緣,此緣就是世間一切的生滅相,你不會顛倒,如同《心經》裡所談「遠離顛倒夢想,究竟涅槃」,三世諸佛都是以這個方法而修的,所以,遠離顛倒夢想,這夢想就是幻想,是幻化不真實的,遠離也就是破除之意,不是你的心遠離它,而是你的心不染著它、不執著它,不執著它自然就遠離了。
現在大家再訓練一下,看住你的呼吸!外面的聲音滴答滴答的,你的心也不會跑到外面去,你的心依然在裡面,是聲音跑到你的心裡面還是你的心跑到外面去,本無來去相,假如你覺得你的心跑到外面聽到外面的聲音,在這個來去之間你就有了生滅相,你就有煩惱心,有這個生滅相煩惱心,你的心就會很容易起了執著、對立、仇恨、忘想、分別,就會輪迴受苦,還在三界內。
假如你訓練把心安住了,這個聲音攀緣了心,都沒有來去相,聲音從哪裡來?你要專注地去思惟它,滴答滴答的雨聲,你有沒有看到它的來去相,那是聲音的傳達,它是一個生滅現象,而這個生滅現象,它不可能永遠存在,滴答滴答,就是一個生滅的真實相,但在這個生滅的真實相當中,你有一份清淨真實不動地如來藏性,當你不斷的去專注思惟著它,你一切的煩惱、妄想、躁動不安都因此而脫落,禪宗所談的脫落,所謂:脫就是解脫,落就是塵,煩惱不染著,解脫於一切的煩惱所起的生滅相,不會因為外在聲音的吵雜而干擾你的心,你的心也不會跑到外面想要去探個究竟,因為你都不用跑到外面去,你也可以很清楚、很了解,世間所有我盡見。
何謂世間所有我盡見?世間一切的現象皆是生滅,唯有真如本性是如如不動的,所以才能夠應無所住而生其心,此心就是清淨心,應無所住,無住生心,此無住就是不染著,應無所住,就是你的六根對六塵不會隨著自己的感覺、感受在轉,乃至天氣的冷熱,你的心依然這麼的平靜,不受干擾,不管天氣是冷是熱,不管這個氣候是你現在所喜歡或不喜歡,在你的禪修過程當中,你是超越了這個喜歡和不喜歡,也就是你已經超越了愛和不愛,在你的內心究竟意是轉識成智,叫做二識成決定。
各位再把眼睛閉上訓練一下,好好的去思惟,剛剛跟各位所談這樣的修行法義,把舌頂上顎,腰桿打直,提起精神,剛剛在打坐時你會專注到你的心,雖然外面的聲音很清楚,但你的心一直安住在呼吸,不能散亂掉、不能跑掉,打破那個貪念、瞋恨、昏沉、掉舉、疑悔,有時候你的訓練功夫還不夠,你會起昏沉,昏沉時,代表你的心跑掉了,所以你沒有聽到外面的聲音,甚至你沒有感覺,基本上那時候是愚痴相,昏沉就是愚痴。
有時候是在掉舉,因為你的心那時候在胡思亂想,當你的心在胡思亂想時,就無法很清楚的感覺到你寂靜的真如本性,因你的心已跑到生滅相。
疑悔,是你一直還在想著過去,你沒有活在當下,你的心也是不安住的,這都是妄想、都是執著。
各位稍微再訓練一下,提起精神安住,舌頂上顎,牙齒微微的扣住,眼睛微微地打開,身體坐直,然後去感受你的心和境,從心跟境當中慢慢地去訓練它的和合相,《金剛經》裡所談的一合相就是這樣訓練來的,好,訓練一下。
外面的聲音你是怎麼聽到的,聽到外面的聲音是誰?就是我們聽聞的聞性,此性就是我們的真如本性,也是我們常談的,這個心,所以我們在修行佛法當用真心,這個心就是能知一切法的心,假如你的心在這個時候迷失了,只是往外面的境去追求的時候,這樣就失去了你本來的面目,你就會去追逐五欲六塵,五欲:財、色、名、食、睡,六塵就是色、聲、香、味、觸、法,心也就無法法平靜下來。
如《楞嚴經》所說的迷真起妄,迷失了你的真如本性,而起了妄想失去了你的真心,「起」就是生起、發動之意。為何我們要修行,我們要解脫斷煩惱,要出三界,這個真功夫的下手處就在這裡,這個功夫若你訓練的好,絕對可以肯定,你這期的生命要獲得解脫是有希望。
但又要如何跳出三界的境界可以提升?要依戒生定,所以,為何要受佛戒?要持戒莊嚴,要持戒清淨,因為在這個時候會發現到為何我的心一直專注不來!你就要去思考、思惟,是否你在持戒清淨的過程當中,有了一些過失沒有去發露懺悔,而讓這個業影響了你,無法制心一處,所以佛陀為何一再地教誡弟子要持戒清淨,要持戒莊嚴,重罪不可毀犯,輕罪、輕戒也應該要用心的護持它、護念它,所以持戒一定要清淨莊嚴。
這個時候,你會發現到為什麼有些人很容易的在短暫的時間裡入定,有些人一再的一直在訓練,他不但入不了定反而昏沉、掉舉,這大概戒的持守不夠精進,這時候該怎麼辦呢?要注意!多拜佛,一定要多拜佛,別無法門,就只有拜佛,破我們的慢心,只有拜佛懺罪,讓你的心恢復到平靜,假如你持戒很莊嚴,你的心就容易入定,定就容易制心一處,你的心就不容易散亂,也比較不會昏沉,你的身體狀況也會比較好,你的修行也比較容易成就,定的功夫越來越成熟,越來越扎實的時候,你解脫的智慧就會在這個基礎上慢慢地提升。
如《金剛經》裡所說:一切賢聖皆依無為法而有差別,此無為法功夫就在這裡,你我都坐在這邊,所有的一切都在這裡,這時候,為何境界會有所差別?無為法,有些人能夠一小時寂然的不動,而且是跟智慧相應,跟清淨相應的,無為法讓他的智慧提升,相對的,這個時間你的心是散亂躁動不安的,你不但沒有無為法的成就,你還在有為的生滅相起煩惱、妄想,可見業力影響我們的過失有多大,所以,請各位務必把今天所教導禪修這樣的真實義,好好的去用功,一定要持戒清淨、持戒莊嚴,有過當改、有罪當懺,一定對我們的修行有幫助。
如果不知道怎樣去用功,那就該要提起正念,多多的拜佛,於佛前稱念佛菩薩之聖號,稱念大悲觀世音菩薩或者大願地藏王菩薩,稱念本師釋迦牟尼佛或者稱念阿彌陀佛,都可以,至誠禮佛懺悔,把過去無始劫以來,六根門前所造的一切罪業於佛前懺悔清淨,爾後,對大家在修行上一定會有相當的幫助,所以剛剛稍微跟各位訓練了一下,大家要去思惟這個無為法,無為法的修行就從這裡而來,同樣坐在禪堂當中,為什麼有些人的境界可以那麼高,有些人的境界一直提升不來,就在於他的功夫,此功夫也就是剛剛所談到的:心跟境是否能夠清楚明白破除一切的妄想,能夠破妄顯真,破一切妄想顯發真如本性,你就是一位解脫的修行者,這個越加穩固,就可以入聖者位乃至入聖者菩薩,登地菩薩以上,乃至等覺、圓覺,乃至成佛,都是在這個功夫上琢磨,希望大家再提起精神用功修行。
把眼睛微微的張開就好,再專注訓練一下,難得有這樣的一個機會讓大家訓練這樣的用心,把腰桿打直,把電燈再關掉。
願以此功德,普及於一切,我等與眾生,皆共成佛道。